Lectura y cultura

https://lecturafilia.com/2018/06/16/entrevista-francisco-r-pastoriza-hay-que-educar-a-la-gente-para-que-sepa-apreciar-los-valores-de-la-autentica-cultura/comment-page-1/#comment-1863

Pues me ha gustado este título

ENTREVISTA FRANCISCO R. PASTORIZA: “HAY QUE EDUCAR A LA GENTE PARA QUE SEPA APRECIAR LOS VALORES DE LA AUTÉNTICA CULTURA”.

Un defensor a ultranza de la lectura. Disfrútenlo.

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Sobre libro: El nuevo cerebro humano, por Carlos Delgado MD

Después de haber visto el material sobre La Mente Iluminada, El nuevo cerebro humano, por mi colega internista y samaritano Carlos Luis Delgado Garcia, es un excelente complemento, porque la conciencia se entiende mejor como un proceso, que curiosamente entra en función cuando recibe entradas de otras partes del cerebro. Curiosamente, a propósito de las nuevas imágenes funcionales, comparto la afirmación que no se ven los pensamientos. Se ven imágenes correspondientes a funcionalidad en función de flujo vascular y consumo de glucosa.

Y la vinculación de la realidad con el funcionamiento de la energía en forma de las cuerdas heteróticas, genera perplejidad porque en ese espacio dimensional de 10 a la menos 33 de la constante de Planck, está todo el conjunto dimensional de las probabilidades. De forma que a veces es un poco “raro” entender la “realidad” nuestra sensible como un “colapso de la función de onda”. Me disculpo por estos términos raros, lo que pasa es que cuando se explica la realidad en términos de física, estos conceptos igualmente son aplicables a la conciencia. De hecho, en la obra de 2011 Cerebro, mente y conciencia – Un enfoque multidisciplinario, una de las propuestas en torno a la conciencia tiene que ver con comportamiento de acuerdo a las propiedades atómicas, incluso con curvas que son descritas curiosamente por las llamadas matemáticas transfinitas, como lo refieren los físicos Pauwels y Bergier.

Libro 49 de 2017

Otro punto interesante, es que en la medida de hacer ejercicios de (por llamarlos de alguna forma) “conexión espiritual” o yoga, o respiración heterotrópica, o raja yoga, u oración profunda al estilo del monje trapense Basil Pennington, se obtienen estados alterados de conciencia que conectan con lo trascendente. Una aproximación a esto fue por ejemplo la que hizo Estanislas Grof con el uso de la dietilamida del ácido lisérgico o LSD que funciona semejante a como lo hacen algunos enteógenos (como el peyote y el mezcal, o el cornezuelo de centeno). En fin, el tema de la conciencia como uno de los temas “duros” para muchas disciplinas y filosofìas, sigue y seguirá siendo vigente.

El enfoque de Carlos Luis Delgado Garcia es interesante al proponer que la información no se pierde, independientemente como se diría en términos coloquiales, de que ya el “hardaware” (la forma de designar al sustrato neurológico, al encéfalo, tallo, médula, circulación, neuronas, neurotransmisores, despolarización y repolarización) no funcione más. Lo cual impone de paso algunas cuestiones filosóficas y antropológicas en torno a escenarios tradicionalmente controversiales como la metempsicosis.

 

Sobre libro: Zibaldone de pensamientos, de Giacomo Leopardi

Fragmento tomado de
Título original:

Nieves Muñiz: «El ‘Zibaldone’ es una obra de interés universal, que cuanto más tiempo pasa, más moderna parece»

Libro 18 de 2018

“Giacomo Leopardi (Recanati, 1798 – Nápoles, 1837) está considerado el principal poeta del romanticismo italiano y uno de los más relevantes de la literatura universal. Entre su obra destaca el Zibaldone di pensieri, abreviado generalmente como Zibaldone, un diario personal de 4.526 páginas, escrito entre 1817 y 1832, en el que Leopardi recogió sus pensamientos y reflexiones filosóficas. 

En esta entrevista hablamos con la presidenta del congreso, la catedrática de Filología Italiana de la UB Nieves Muñiz. La profesora Muñiz ha centrado sus estudios en los contactos literarios entre Italia y España, y en la literatura italiana moderna y contemporánea, con especial atención a la obra de Giacomo Leopardi. En 2010 fue galardonada con el Premio Giacomo Leopardi, que concede el Centro Nacional de Estudios Leopardianos (CNSL), la distinción internacional más importante que se otorga a los estudiosos de este autor.

¿Cuál es la importancia del Zibaldone en el conjunto de la obra de Leopardi? 

Leopardi es uno de los poetas más conocidos del mundo y, sin embargo, el Zibaldone se descubrió muy tarde; no se publicó hasta 1898, años después de la muerte del autor. Hasta la publicación del Zibaldone, Leopardi era muy reconocido como poeta, pero muy poco como pensador, y de ahí la importancia de esta obra. El Zibaldone nos descubre la complejidad de su pensamiento, nos permite ver cómo nacen sus ideas y cómo se modifican. Por otro lado, también sorprende por la variedad de los temas que trata (filosóficos, lingüísticos, literarios, artísticos, históricos y sociológicos) y por su complejidad. Es una obra original, muy personal y, a la vez, de interés universal, que cuanto más tiempo pasa, más moderna parece. Probablemente hoy estamos más preparados para entender la crítica que se hace a la modernidad. Leopardi se anticipa a muchas percepciones actuales. 

¿Cómo es el Leopardi que descubrimos gracias al Zibaldone? 
Descubrimos a un joven crítico, difícil de clasificar. Se dice que Leopardi era un romántico, pero un romántico crítico. Fue un niño prodigio que publicó descubrimientos filológicos importantes con sólo 16 años. En el Zibaldone, que escribió entre los 19 y los 34  años, descubrimos a un intelectual, que adopta el punto de vista de las dificultades de un joven muy preparado, pero aislado, que no ha sido un joven protegido, sino que todo lo que ha hecho, lo ha hecho solo. Leopardi era un noble, pero tenía ideas muy independientes y había vivido con restricciones económicas al abandonar la casa materna. Si lo tuviéramos que situar políticamente, diríamos que era más bien de izquierdas, pero a la vez muy crítico con la política progresista. Reconocía que la civilización y las democracias modernas habían conseguido atenuar la brutalidad humana, y aun así se daba cuenta de que bajo una apariencia de democracia y libertad había una tiranía disfrazada y una guerra social sorda. 

Al leer el Zibaldone nos iluminamos, puesto que Leopardi demuestra una gran lucidez y una gran capacidad descriptiva y predictiva de hechos que en su tiempo apenas estaban surgiendo y que hoy forman parte de nuestra vida cotidiana. Pienso que ahora Leopardi sería un indignado. Creía que la modernidad se construía sobre unas bases débiles y era consciente de la crisis que se preparaba. Veía que la modernidad se concentraba demasiado en la economía, y que ésta no era capaz de resolver los problemas fundamentales de las personas. Consideraba que el progreso técnico mal dirigido crearía un vacío. Se entiende entonces que fuera muy criticado por los progresistas de su tiempo. “

Comentario: Zibaldone quiere decir en italiano “miscelánea”

Funcionamiento del sistema dopaminérgico (I)

cientificorabioso

En esta entrada hablaremos sobre el funcionamiento del sistema dopaminérgico para entender la acción de la flibanserina sobre este sistema. Es BASTANTE complejo y difícil (me ha tomado mucho tiempo entender esto), así que intentaré explicarlo lo más fácil posible.

Funcionamiento de los ganglios basales:

Los ganglios basales son 3 núcleos de neuronas que se encuentran cerca de la base del encéfalo, con el tiempo se ha visto que existe un cuarto, la sustancia nigra (o negra) en la región más apical del tronco del encéfalo (mesencéfalo). Estos 3 ganglios, se encuentran debajo de una porción de la corteza denominada “ínsula”, una circunvolución que tiene como característica especial de encontrarse “enterrada” debajo de la corteza. Esta ínsula se extiende por debajo de la cisura de Silvio, y para verla, sólo hace falta abrir sus bordes.

Localización de la ínsula. Sacado del artículo de El cerebro sí duele de Arturo Goicoechea

Foto…

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Sobre libro El ABC de la felicidad, por Lou Marinoff

Hablar sobre la “felicidad” suena a veces un poco utópico (en griego ou=no, topos=lugar), porque uno puede caer en el extremo racionalista de pensar que no hay “felicidad”, que la experiencia vital propia o la que se vé, o ambas no permite la tal felicidad, o que a lo más, lo que se puede hacer es la búsqueda de la felicidad, como lo consagra la constitución estadinense y lo ha protagonizado Will Smith en la película del mismo nombre.

Sin embargo, a la luz de lo que algunos cerebros pensantes que tuvieron la fortuna de contar con que su cosmovisión se transmitiera hasta nuestra época, Marinoff plantea el “camino intermedio”, no buscar los extremos de ser feliz como lo interpretamos en nuestra concepción occidental, “de que el dinero no es la felicidad, pero cómo se le parece” porque la naturaleza humana tiene una dinámica distinta.

Y algunos motivos de reflexión, el ser humano no es feliz, por elección propia, porque está inmerso en una cultura enferma, y ahora, la infelicidad se medicaliza, cuando suele responder más como lo plantea Marinoff atrevidamente, a una postura filosófica como la proponen Aristóteles, Buda y Confucio, haciendo énfasis en la espiritualidad en lugar de la religión. 

Y uno de los puntos de porqué vale la pena tener en cuenta a estos pensadores, es que su visión del mundo y de las personas, de la relación entre hombres y el mundo no humano, sobre religión, filosofía, psicología, emociones, ciencia y arte, sigue siendo vigente después de varios milenios.

Muchas reflexiones en torno al tema de la religión, el fanatismo y el terrorismo. Como concebimos al mundo, es como nos comportamos ante él: y Marinoff prefiere el enfoque budista donde se agradece a la vida por la magnífica oportunidad de estar aquí y ahora, respirando a la rosada luz del día (una mis frases preferidas del poeta alemán Novalis) en lugar de sentirse culpable por una concepción agustiniana de la vida, donde todo está “impregnado” del pecado original.

Libro 24 de 2017

Sobre libro “El nuevo cerebro humano”

Introducción

Otra interesante obra de Carlos Delgado, que conjuga lo antiguo y lo moderno en torno a nuestra máquina más compleja de toda la creación, y hace énfasis una vez más en el paradigma de información como parte de la explicación de ese elusivo fenómeno como lo es la conciencia. Pasando desde lo más novedoso en neuroanatomía, enlaza igualmente con sabiduría del pasado, con contenidos de psicología de los Upanishads, trayendo nuevamente a colación los precursores de la neurociencia en nuestro tiempo, los inmortales Ramón y Cajal, Golgi y Sherrington, con su telar mágico.

Libro 49 de 2017

Investigaciones sobre la estructura, investigaciones sobre la función

El conectoma es el conjunto de trazados de los diferentes conjuntos de axones, que curiosamente se desarrollan de acuerdo a la influencia del medio externo, es decir, la famosa influencia del medio ambiente o epigénesis, que es el responsable de la plasticidad neuronal y de paso, hace que cada cerebro tenga una impronta totalmente individual.

Pues el conectoma es lo que más recientemente se ha venido desarrollando por la investigación, si bien algunos autores dicen que no lleva a ningún lado: es como disecar un disco o un CD, describir de que está hecho, pero omitir lo realmente importante, que es la conciencia.

Chalmers y la conciencia

La nerurofilosofía tiene como uno de sus más acérrimos exponentes a este autor, quien interesantemente plantea aunque la conciencia es el problema más grande que tiene las neurociencias, porque no tienen como llegar a él como objeto formal de investigación. Y la explicación sobre la conciencia debe hacerse a la luz de varias concepciones ya vigentes, como la son la psicología cognitiva, la filosofía, la teoría de la información, la teoría cuántica, la antropología y la lingüística, entre otras varias. Es decir un enfoque tipo prisma, donde el objeto final es la conciencia.

Lo que dicen sistemas conceptuales con convencionales

Acá están explicaciones que caben dentro de lo transrracional , por ejemplo los enfoques de la meditación y el yoga, que como occidentales tenemos un tímido acercamiento, pero que en la decantada experiencia de mucho tiempo para los orientales, hay fenómenos que se repiten en forma constante, como lo plantea metodólogicamente los métodos de investigación occidentales. La descripción del raja yoga, el kundalini yoga, la meditación trascendental, algunos tipos de oración, pueden sonar un poco raros en un texto del nuevo cerebro, pero hay que tener en cuenta que el tema de la conciencia es omniabarcador, y la experiencia religiosa forma parte de su manifestación, de modo que hablar d eesto en un marco al cual me he referido con la palabra transrracional toma los argumentos que han sido planteados por expertos del tipo de Ken Wilber.

La información, un enfoque novedoso

¿En qué sentido viene entendida la información? Como un escenario donde se logra saber algo nuevo sobre algo, es decir, algo que aporte. Y en el sentido físico de la palabra, evitando la entropía. Del mismo modo que la computación (que se hizo imitando al cerebro Y no viceversa) tiene un hardware y un software, del mismo modo están los contenidos de la estructura y la estructura como tal.  Y lo importante en términos de información, si bien es la estructura en aquí y ahora, a largo plazo lo que realmente importa es la información. Lo que a la luz del paradigma cuántico, se codifica en partículas muy finas (un ejemplo claro de esto es la piezo-transducción de los relojes de cuarzo, por ejemplo), de modo que partículas con determinada orientación, campos generados, campos magnéticos, codifican y transmiten información.  Parte del paradigma cuántico es lo plantean por ejemplo autores como Stuart Hameroff,  dado que los microtúbulos de las neuronas tiene espacio donde pueden tener lugar los fenómenos de física cuántica.

La atención, el inicio de todo

La atención, esa esquiva facultad que determina en que se quiere concentrar la conciencia, es lo mejor que tenemos y lo más subestimado que empleamos. La atención a veces y convenientemente es empleado el ejemplo del rey Midas, toca en oro de información para contenido de la conciencia todo lo que toca. Y aquí una reflexión para la vida diaria: lo que siempre tenemos es la respiración, de modo que si nos concentramos en la respiración, logramos centrar la atención en un contenido relativamente simple, que de paso deja por fuera todo lo demás.  Curiosamente, llegamos a los métodos de Yoga, para calmar la ansiedad y el estrés por sobreuso de nuestro sistema de alertas psíquicas, que impactan las endocrinas y finalmente las partes físicas del organismo. Hans Selye, el padre del concepto del estrés, promulgó los resultados de la técnica del yoga en normalizar diferentes parámetros bioquímicos del estrés.

 

Autoimagen positiva, de Jorge Duque Linares

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Pues Jaime Duque Linares en esta obra del 2002, comenta y hace eco a esa frase griega del templo de Delfos, Seauthon Gnosei, conócete a ti mismo.  El estado fluído o conectado de conciencia, ese estado modificado de conciencia que tanto buscamos con diferentes tipos de experiencias, suele estar al alcance de lo que estamos haciendo, en la vida cotidiana, de una forma a veces tempestuosa, otras veces conduciéndose como una gota que finalmente perfora la roca.  Y en cada vida ese susurro está presente, algunos escuchan más que otros. Ese susurro ayuda a sentir la vida y a buscar y a obtener sentido.

Mientras leía algunas palabras la de que uno mismo es el responsable de elegir que piensa, que siente, me vino a la cabeza la imagen de un programa querido de hace algunos años, Babilona 5, con el capitán Sinclair. Y la enorme estación Babilonia cinco, suele tener problemas de política galáctica con algunos vecinos problemáticos los mimbari. La enorme estación y su tripulación, dependen de la experiencia, buen sentido, gran intuición, capacidad de resolver problemas complejos que tiene el profundamente humano capitán Sinclair. Y el sistema nervioso, curiosamente funciona de un modo parecido. Existe una retícula, como una tela de araña casi que inidentificable, oculta en los entresijos del tallo cerebral, que resulta que tiene alrededor de cien mil neuronas que regulan la atención, la conciencia, la vigilia. La sustancia reticular activadora ascendente, descrita por dos pacientes e inquisitivos neurocientíficos, Giuseppe Moruzzi y Horace Magoun.

Lo interesante y la naturaleza del parangón de la sustancia reticular con el capitán Sinclair, o con el capitán James Kirk, es que ella maneja una máquina si cabe, de  casi cien mil millones de neuronas, todas las neuronas de la corteza cerebral, ese telar mágico donde están los sueños, los pensamientos, la idea de Dios.

Y la sustancia reticular activadora ascendente, es el piloto responsable de conjugar y aprovechar la experiencia de los otros cien millardos de neuronas, donde también, obviamente, están los centros de la emoción, que tanto tiempo han evolucionado y nos han hecho los seres sociales que somos.

Y la actitud mental positiva es una forma si se quiere, de enseñar, de educar, de hacer que ese particular grupo de neuronas de la conciencia, tracen rutas de vuelo, por donde va a volar la nave más compleja del universo, el cerebro humano, ese simpático extracto de polvo de estrellas, con una chispa de inteligencia divina, la chispa que se puede intuir ya en esa obra de Adán y Dios.

El estrés, la enfermedad de nuestro tiempo, se puede manejar. Con respiración, con aporte de energía, que hace que las neuronas puedan dar ese deseado salto cuántico de llegar al estado modificado de conciencia, donde el mundo se ve desde una perspectiva sin perspectivas, y hay que repetirlo como un mantra, relajado y calmado, relajado y calmado, relajado y calmado, relajado y calmado. El estrés se vuelve paradójicamente vitalidad. Y las cicatrices del pasado, pueden ser vistas como una escuela necesaria para llegar a ese proceso de llegar a ser lo mejor que se puede ser.

Luego de haber hecho estas especulaciones sobre ciencia ficción y neurociencia, (que a veces la una tiene fronteras grises con la otra)  el punto es que es posible una disciplina en torno al proceso de aprender a aprender, que no solamente sirva para aprender conocimientos en un patrón escolasticista, sino que ayude a lograr un manejo positivo de las emociones y los instintos. Ser inteligentes emocionalmente, es una meta y una deber, para poder ayudar a tener ese mundo mejor, que empieza por el cotidiano ambiente y microcosmos en el cual vive cada uno.

 

Más Platón y menos Prozac

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Detalle del fresco Alegoría de la filosofía, en las Stanze de Rafaello, palacio Vaticano. Platón señala hacia lo alto, mientras Aristóteles a su derecha indica con el gesto de su mano que lo importante es la medida. Foto del autor

Introducción

Este libro ofrece La perspectiva de la filosofía práctica, con lo cual Lou Marinoff logra hacer que se “despierte” ese Homus philosophicus que cada cual lleva dentro.

Resulta que últimamente con las conmociones de todo tipo que nos ocurren, la depresión y la falta de significado son condiciones a la orden del día. Y Hay una solución relativamente rápida para solucionar esto y es la medicalización de la condición. Esto significa que como se está deprimido o ansioso, se toma un medicamento y voilá, se espera que haya una solución como por arte de magia. Empero, la realidad es otra. Una cosa es lo que hay y otra lo que queremos ver y en ese contexto, muchas veces los antidepresivos son unos lentes para ver la realidad que no solucionan el problema y nos quedamos como al principio, con la misma sensación de crisis, y sin saber que hacer. La psiquiatría ha creado una plétora de nuevos diagnósticos, como el trastorno de tamborileo de dedos, o el halarse los cabellos (la llamada tricotilomanía) que tras el nombre rimbombante, oculta ansiedad, que a su vez es estar con la atención enfocada en el futuro, en lugar de estar enfocado en el irrepetible PRESENTE.

El rol de la filosofía

Quien esto escribe es médico y ha tenido la oportunidad de ventilar temas de neurociencias en un material compilado relativo a cerebro, mente y conciencia. No obstante la promesa de conocimiento de la ciencia pura y dura, medible, inobjetable e incontrovertible, está el tema gris y borroso de la conciencia, la conciencia reflexiva o de la conciencia como campo, de modo que la ciencia con su objeto formal, se encuentra con escenarios hipotéticos que plantean más preguntas que respuestas ante el cómo del funcionamiento.

Y resulta que ver el mundo con la óptica de las mentes de otros tiempos que reflexionaron sobre preguntas de interés perenne, ayuda. Esas mentes son gentes de sentido práctico, gentes expertas en hacerse preguntas, en ver que era lo que más convenía a la luz de la equidad y el dar a cada cual según sus méritos, de vernos como seres falibles que además de ser orgullosos de su razón como instrumento también deben ser temerosos de usar un instrumento que tiene limitaciones. Es decir, diferentes tipos de pensamiento para ver el mundo, las relaciones de los hombres, la búsqueda de significado y propósito. Y en este sentido, el counseling filosófico, tiene algo que decir para ayudar a ayudarnos en la búsqueda de respuestas.

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Detalle de fresco La alegoría de la filosofía, por Rafael Sanzio de Urbino, Stanze de Rafaello, palacio Vaticano. Foto del autor.

La casuística

Los diferentes escenarios de consultantes en quienes se aplican diferentes formas y escuelas de pensamiento, demuestran que con un buen enfoque, se logra esa función mayéutica de lograr dar a luz la propia verdad, aunque esto puede sonar extraño, más bien, el significado y/o el propósito que subyace detrás de cada única experiencia personal e irrepetible. De alguna forma, esto me hace pensar en una escena de la película de Terry Gillian llamada Las aventuras del Barón de Munchausen, cuando el mismo jalándose de su casaca es capaz de sacarse del mar, y además junto con su cabalgadura! Pensamos que ante los problemas podemos ser como el barón de Munchausen y sacarnos a nosotros mismos del atolladero, cuando en la vida real, se requiere una ayuda externa.

Esta casuística es igualmente un ejemplo de lo que se puede hacer con un estilo de coaching que tiene preparación dada por las mentes más brillantes de todas las épocas, de forma que para algunos casos ayuda el Qóelet o libro del Eclesiastés, en otros la teoría de Juegos de John Von Neumann, en otros, el enfoque existencialista, en otros, el autoritarismo de Hobbes, o el estoicismo de Epícteto, resaltando el valor irrobable de la virtud, o quien lo diría, El libro de las mutaciones o I Ching, de tan frecuente consulta por Marinoff.

La capacidad de interpretación al alcance de todos.

En las sesiones de planteamiento de preguntas en los cafés filosóficos, hay un listado de preguntas que curiosamente siguen vigentes y por eso se les llama perennes, han acompañado la humanidad desde el origen de los tiempos: preguntas del tipo para qué la vida, por qué vale la pena vivir, qué es la belleza, qué es el bien?

Y una cosa que me ha llamado la atención, es que ver las cosas sin conceptos preconcebidos tomados de otros autores, puede ser más útil para llegar a una conclusión propia, para evitar ser lo que Marinoff llama un títere filosófico, que cita de otros, aunque sin contexto… Y aquí, una escena de una historia Zen, el hombre que llega con su jarra llena y la sigue llenando y rebosada desperdicia lo que le vierten; quizá el mensaje para tomar lo bueno de esta admonición, es que para llegar a una respuesta, para ayudar a que la filosofía sea práctica y se salga del marco de la filosofía analítica que es el estereotipo que hay en el ciudadano de la calle, es en últimas, mejor estar con la “jarra vacía”.

Significado y propósito

Una frase del autor, que el hombre sabio piensa que lo inevitable es evitable, el hombre común ha decidido que lo inevitable es inevitable…. Y esto trae a colación a Maturana Romesín, (no mencionado en el libro) pero relacionado con este tema en el sentido que todo saber es un saber hacer.

Y aquí hay un interesantísimo ejemplo de significado y propósito, a propósito del menú en el restaurante.

  • Hay gente que por ejemplo no sabe leer, pero sabe que está en el sitio indicado. Tienen propósito pero no significado.
  • Hay gente que en un hipotético ejemplo, se come las imágenes de la comida, porque han entendido lo que allí hay y no más. Tienen el significado pero no el propósito.
  • Y están los que entienden lo que expresa el menú, y piden lo que quieren comer. Tienen significado y propósito.

Y una cosa que mutatis mutandis nos pasa a los humanos, es que solemos cambiar de propósitos y esto genera crisis. Y tener significados en función de un solo propósito, también es limitante, como cuando una reina del colegio se dedica a vivir de su gloria pasada; lo cual lleva al valor del tiempo presente, profundamente atesorado y mejor conocido cuando paradójicamente se aproximan los finales, ya sea porque hubo una experiencia al borde de la muerte, o porque la ancianidad nos muestra la vía recta donde al final observan expectantes las tres parcas que manejaban el ciclo vital en la mitología griega: Cloto, Atropo y Láquesis.

No es posible medir las capacidades de un humano, excepto por lo que hace, un punto de vista manejado por el coaching: si se ha asimilado el cambio, se expresa en la conducta.

Alfred Khorzybski es traído a colación igualmente, con el mapa que no es el territorio. Y su utilidad está dada en la medida que se quiera viajar…..

La muerte

Somos seres para la muerte, animales que se han vuelto conscientes del tiempo, cada vida es irrepetible, de modo que el existencialismo así como el Zen, destacan y resaltan la sabiduría del tiempo presente. Es lo que tenemos aquí y ahora. Y el Baghavad Gita, en un tono un poco despectivo, dice que no hay que preocuparse (excesivamente) por lo inevitable. La vida es vida muriendo, empieza por un lento e imperceptible proceso de envejecimiento bioquímico que luego alcanza los huesos y la piel, viéndolo poéticamente… y la muerte es vida amaneciendo, también viéndolo poéticamente.

Como comenté en un material sobre la Antropología de la muerte, por Louis Vincent Thomas, la muerte en occidente nos atemoriza, la trivializamos en el cine y en los videojuegos, el juego perverso de la guerra se procura excluir de los medios de comunicación. Y al final llega, tan callando, como en las coplas de Jorge Manrique a la muerte de su padre, borbotando por sitios que son inevitables, como lo son los hospitales y los cementerios.

Deberíamos visitar  más a menudo los cementerios, para pensar que la gente que está ahí, fue llorada por otros que ya tampoco están, de modo que ante lo inevitable de la muerte y el nacimiento, poco preocuparse, cerrando el círculo de lo que dice el Baghavad Gita…..

Conclusión

Este es un libro para leer y releer con bastante calma. En alguno de los fragmentos que hay allí, está de la misma forma de un vademécum, un remedio para una situación que uno no se imagina. Si ya tiene la facilidad de la introspección, seguramente verse a sí mismo como un objeto externo, como el objeto de su reflexión con sus emociones, al estilo de Michel de Montaigne, otro de los autores tras bambalinas en el material (obviamente Marinoff no puede hablar de todo), le ayudará a clarificar esas lagunas que todo humano suele tener.

Libro 20 de 2017

Del mito al logos

Se tiende a considerar que hay un proceso de transformación desde el pensamiento relatado o mítico, hasta el pensamiento discursivo, lógico, lo cual me llama la atención porque si se piensa -complementariamente a la concepción de Aristóteles- que el Logos es una conexión de significados, donde paradójicamente pueden ir enlazados temas concurrente, complementarios, antagonistas, surge otra perspectiva para el pensamiento humano: en cuanto conexión de significados, en el logos, curiosamente podrían ir unidos “A” y “No A”…..

Y de aquí, para no perderse en una aparente contradicción, viene a dar luz la complejidad, entendida como la presencia de complementariedad, concurrencia y antagonismo, una forma interesante de ver el propio pensamiento junto con los eventos en la naturaleza, interesante propuesta de Edgar Morín.

De todas formas, cuando se habla de mito y de logos, se tiende a dicotomizar, cuando el escenario que llamamos realidad tiene muchos más “colores”, como por ejemplo los que plantea Whinning, de intuición, sensación, razón y mito…. es decir, la perspectiva de tal discurso; lo interesante del blog es reconocer la característica y atributos especiales del término logos, según Aristóteles de Estagira, uno de los faros de nuestro estilo de pensamiento occidental, enfocado en ser lógico, analítico, secuencial, matemático, con la cosmovisión que eso conlleva, de énfasis en información, creando una falacia en cuanto datos son sabiduría.

En cuanto plantear la evolución histórica, el estilo del pensamiento milesio, quienes por vivir en un entorno geográfico bastante pobre, buscaron en el mar una salida para el exceso de población. Hablo algo de esto, en este blog La aventura griega, por CM Bowra.

Conocer la sociedad y su entorno, permite aproximarse a conocer la cosmovisión que los anima; se fortalecen en capacidad comercial, conocimiento geográfico, logran maestría en el manejo instrumental de sus barcos, conocen el “comportamiento” del mar, del clima. Es decir, los milesios, son un pueblo náutico por excelencia en la antigüedad que tenía necesidad de observaciones lo más exactas posibles de la naturaleza-.

Y así fundaron muchísimas colonias que hoy día aún sobreviven en las costas del Mediterráneo, y su visión del mundo en su momento, logra alcanzar un hito en la historia del pensamiento humano con Aristóteles.

Me ha gustado el contenido de este blog, por Lione Moscoso: Lo que viene a continuación es transcrito de su blog:

Una vez leído esto, comparto dos blog de mi autoría, para mejorar la perspectiva

Ciencia y Religión: Ken Wilber

El método: la naturaleza de la naturaleza: Edgar Morín

Evolución del conocimiento desde el pensamiento mítico al pensamiento racional, “El logos”

El pensamiento mítico en lo primeros tiempos fue uno de los primeros métodos utilizado por hombre para explicar estos misterios, la comprensión de nuestro entorno y los fenómenos que existen en él.

Dando con esto al nacimiento en las primeras culturas de un sistema de creencias, rituales y formas de conductas basado en el pensamiento mítico. Las explicaciones absurdas que aportaba el mito, fueron una de las causas que contribuyó a su decadencia, por esta razón fue incapaz de satisfacer las incógnitas que alguien pudiese tener.

El ser humano desde su inicio ha estado sumergido en el análisis, búsqueda o explicación de los hechos y fenómenos que les rodea a través de uso del pensamiento filósofo y los métodos científicos llegando a conclusiones razonables pero también extrañas y oscuras que “podrían o no” dar explicaciónes a todo aquello que satisface nuestra curiosidad por el conocimiento y disminuye al mismo tiempo nuestro niveles de ansiedad frente a estos fenómenos y  hechos considerados por nosotros como desconocidos.

El pensamiento Mítico-religioso busca las causas de los fenómenos más allá de la naturaleza. Estos fenómenos ocurren porque fuerzas sobrenaturales deciden que sea así. El pensamiento racional por el contrario es una explicación científica basada en el análisis crítico o pruebas que explican las causas de los fenómenos que ocurren desde la propia naturaleza.

La palabra “mito” deriva del griego mythos, que significa “palabra” o “historia”. Un mito, tendrá un significado diferente para el creyente, para el antropólogo, o para el filólogo. Esa es precisamente una de las funciones del mito: consagrar la ambigüedad y la contradicción. Un mito no tiene por qué transmitir un mensaje único, claro y coherente. Un mito es un relato sobre dioses, un relato que pretende explicar el principio de la vida.

Características del pensamiento racional “El logos” 

El pensamiento racional “El logos” se caracteriza por situarse en un plano de racionalidad lógica, es decir, sus afirmaciones se pueden constatar o refutar. Es algo compartible por la razón de toda la humanidad, frente al particularismo del logos. El logos es un discurso abierto a la discusión y la crítica, es el intento de no quedarse en la mera superficialidad de los asuntos (sean los que sean).

Pero si bien la mayoría de los autores están de acuerdo en señalar en los milesios el origen del pensamiento filosófico y científico-racional, no hay una interpretación única de las causas que produjeron tal paso del mito a la razon (logos). Esto supone un logro extraordinario ya que, en el contexto de la época en que se produjo, lo normal y más probable eran las explicaciones de orden sagrado, religioso y mítico que apelaban a seres personales y sobrenaturales con poderes extraordinarios.

En el siglo VI A.C, en Mileto o Asia Menor (Grecia), comienza a desarrollarse el pensamiento racional. El hombre griego, primero en toda la cultura occidental, entra en contacto con nuevas culturas, nuevas formas de pensamiento y de entender el mundo, lo que le provoca una crisis de valores. Este hombre es el primero en preguntarse qué sentido tiene todo, qué pensamiento es el acertado y cómo podemos explicar la realidad. Influencias de otras posibilidades de vida hacen que Grecia comience a plantearse nuevos retos, nuevas formas de ver la vida y de explicarla. Este momento se conoce como el paso del mito al logos.

Como fruto de estos procesos surgió un pensamiento que excluye la presencia de dioses como explicación de la naturaleza, y la presencia de un pensamiento abstracto que se constituirá en el fundamento de la inteligibilidad de los procesos naturales sometidos al cambio: eL (logos), o razón, o idea, o ley universal. Aristóteles fue el que comenzó a emplear el término logos definiéndolo como “El arte de la argumentación correcta y verdadera”.

La filosofía solo era aceptada por un grupo de personas mientras que el mito, siguió desempeñando su rol en la concepción cotidiana de la mayoría. Ahora bien, el movimiento inicial de explicación filosófica conservó muchas de las características que suelen encontrarse en el mito, por lo tanto, el cambio ocurrido, no desechó del todo muchas características del pensamiento antiguo, las cuales perduraron

El paso del pensamiento mitologico al pensamiento racional hace referencia al origen de la filosofía como superación de las formas míticas y religiosas de pensamiento y al advenimiento de un pensamiento racional que incluye tanto la filosofía como la ciencia. Se podría decir que tal paso, se produjo cuando empezó a cobrar forma en las mentes de los hombres la convicción de que el caos aparente de los acontecimientos tiene que ocultar un orden subyacente, y que este orden es el producto de fuerzas impersonales.

Origen del pensamiento Mítico-religioso

El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en la actitud mítica. A través de los mitos el hombre conseguía dar una explicación de los fenómenos naturales y de las instituciones sociales. El gran acontecimiento espiritual que inician los griegos entre los siglos VII y VI a. C. consistió en intentar superar esta manera de pensar el mundo con otra manera revolucionaria que apuesta por la razón como el instrumento de conocimiento y de dominio de la realidad

Claro, no puede aceptarse que la filosofía sea simplemente una racionalización de los mitos. Para Hesíodo los orígenes de la tierra, del cielo, del océano y de todo cuanto contienen, todavía es fruto de matrimonios y de la procreación entre personajes sobrenaturales, y todavía manifiesta una excesiva proyección de la estructura social misma en los relatos míticos.

 

Por que repetir hasta el cansancio el cuentito (RELATO) de la historia de la ciencia como un desarrollo progresivo?Lo que queda claro es que el mito es parte fundamental de la ciencia, ya que sin esa etapa supuestamente oscura que es la infancia no existirá la etapa posterior de razón que es la madurez?

Ciencia versus religión

El determinismo teológico hoy es remplazado por el determinismo científico. Hasta que la ciencia no combata, no nos libere de los oscurantistas, será solo otro relato más. Lamentablemente este tipo de relatos solo generan mas desconfianza en la ciencia, que solo disputa la centralidad de la realidad con la religión.

La ciencia nos da una manera revolucionaria de mirar al mundo. Gracias a ella, nuestra visión del cosmos ha cambiado de forma abismal, y poco a poco aprendemos que la realidad, el Universo, es un mar apasionante de conocimiento, experiencias y admiración, en el que apenas hemos comenzado a navegar.

El hombre más primitivo, el que menos piensa, necesita algo que integre todas sus acciones, sus ideas, y su vida. Necesita integración. La religión le proporciona eso, listo para consumir. La filosofía, correctamente, hace lo mismo pero le ofrece una idea, con contexto , para su mente, y le exige que el lo juzgue , que el use su propia inteligencia para entender y así poder aceptar el tipo de premisas básicas por las cuales el vivirá su vida.

La filosofia es la ciencia que estudia la naturaleza basica de la existencia. La racionalidad es la capacidad que permite pensar, evaluar, entender y actuar de acuerdo a ciertos principios. Religión es una forma primitiva de filosofía.La imaginación (del latín imaginatio, -onis) es un proceso superior que permite al individuo manipular información generada intrínsecamente con el fin de crear una representación percibida por los sentidos de la mente.

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Tomada de Pixabay Uso libre, agradecimiento a vieleineinerhuelle por la autoria.

Sobre libro: Ciencia y religión, de Ken Wilber

Ciencia y religión: dos temas aparentemente inmiscibles, sobre los que Ken Wilber hace una magistral aproximación para indicar que tienen un terreno común que se llama Pluralismo epistemológico.

Diferentes enfoques ahora miran la conciencia: Neoastrología, ecofeminismo, ecología profunda, conciencia cuántica, estados alterados de conciencia, análisis de información, filosofía de procesos,  salud holística, psiquiatría cuántica, channelling, neopaganismo, wicca, conciencia tribal, quiromancia, incluso internet.

A continuación, se muestran varios mapas mentales, para describir mejor este interesante tema.

Campos tradicionales aceptados por la ciencia y la religión, antes de la modernidad.

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Esta es una correlación ancilar entre lo que menciona el autor a lo largo de la obra, entre diferentes campos, valores, ciencias que las estudian.

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La Gran Cadena del Ser

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Comentarios:

  • Una de las críticas al modernismo, es el hecho de haber excluído el Gran Nido del Ser.
  • Los ojos de la sabiduría, fueron propuestos por San Buenaventura (Giovanny da Fidanza) como una profunda aproximación a como es el conocimiento humano, de acuerdo a la Gran Cadena del Ser.
  • El ojo de la carne es categoría inferior, el ojo de la mente es categoría intermedia, el ojo de la contemplación es la categoría superior.
  • Lo que el ojo de la carne no lo ve, no lo ve, es un error categorial decir que lo que el ojo de la carne no ve, no existe. Solamente puede decir que no lo ve.
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A más diferenciación, se necesita más integración. Las diferentes ciencias que procuran la integración, tienen la limitante categorial de trabajar solo con datos de magnitud.

Uno de los problemas de las ciencias en la edad moderna, es que han logrado mayor conocimiento objetivo de escalas de magnitud en lo micro y en lo macro, y la integración que se propone entre ellas sigue excluyendo lo valórico y lo cualitativo.

Esta exclusión de lo valórico y lo cualitativo es lo que Weber llama el desencanto de lo modernidad; sustitución de valores y cualidades por magnitudes e información.

Método científico

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Cuando no hay datos y solamente pauta prescriptiva, esto es la metafísica, y es algo de lo cual  las ciencias duras acusan a las ciencias del misticismo, solo por desconocimiento de los métodos de Yoga que ya están validados en escuelas orientales, como el budismo mahayana, el yoga samadhi.

Una de las soluciones para la aproximación entre ciencia y religión, es dejar al lado la “mitopoyesis” –propone Wilber- y centrarse en lograr estados transrracionales, como los estados alterados de conciencia, que se consiguen después de una prolongada disciplina. Con esto, el misticismo tiene los tres pasos del método científico de occidente: aplica un modelo, consigue un resultado; y no es refutable porque no se raciona el estado de conciencia, sino que se conoce!

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La solución igualmente para reunir la ciencia y la religión, o mejor, el misticismo, es evitar el regreso a lo prerracional, y buscar trascender lo racional, llegando a lo transrracional.

La solución a las crisis de este mundo presente están en trascender a la razón, no buscar regresos a paraísos perdidos.  La crítica que Wilber hace al romanticismo fue la de hacer  una regresión a una época donde se exaltaba la sensación, como cuando la rosa se veía en mucho mayor detalle, como aumentada por un microscopio, en la magistral descripción de Jostein Gaarder…… y en aquella época había también esclavitud, abuso patriarcal, restricción de pensamiento, muchas cosas que tanto amamos de nuestra democracia liberal….

La solución está en empezar a espiritualizar todo nuestro entorno, llenarlo de misticismo, trascender la razón, encontrar que Somos Uno, un tema aparte que no es tratado en este libro pero está relacionado es el de la CONCIENCIA COMO CAMPO, que tiene características de sensación de unidad, de trascendencia, de mostrar que genera una sabiduría especial que se traduce igualmente en una conducta especial.

Un tema relacionado: El cerebro invisible, del médico especialista colombiano Carlos Luis Delgado García.

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