Filosofía

Más Platón y menos Prozac

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Detalle del fresco Alegoría de la filosofía, en las Stanze de Rafaello, palacio Vaticano. Platón señala hacia lo alto, mientras Aristóteles a su derecha indica con el gesto de su mano que lo importante es la medida. Foto del autor

Introducción

Este libro ofrece La perspectiva de la filosofía práctica, con lo cual Lou Marinoff logra hacer que se “despierte” ese Homus philosophicus que cada cual lleva dentro.

Resulta que últimamente con las conmociones de todo tipo que nos ocurren, la depresión y la falta de significado son condiciones a la orden del día. Y Hay una solución relativamente rápida para solucionar esto y es la medicalización de la condición. Esto significa que como se está deprimido o ansioso, se toma un medicamento y voilá, se espera que haya una solución como por arte de magia. Empero, la realidad es otra. Una cosa es lo que hay y otra lo que queremos ver y en ese contexto, muchas veces los antidepresivos son unos lentes para ver la realidad que no solucionan el problema y nos quedamos como al principio, con la misma sensación de crisis, y sin saber que hacer. La psiquiatría ha creado una plétora de nuevos diagnósticos, como el trastorno de tamborileo de dedos, o el halarse los cabellos (la llamada tricotilomanía) que tras el nombre rimbombante, oculta ansiedad, que a su vez es estar con la atención enfocada en el futuro, en lugar de estar enfocado en el irrepetible PRESENTE.

El rol de la filosofía

Quien esto escribe es médico y ha tenido la oportunidad de ventilar temas de neurociencias en un material compilado relativo a cerebro, mente y conciencia. No obstante la promesa de conocimiento de la ciencia pura y dura, medible, inobjetable e incontrovertible, está el tema gris y borroso de la conciencia, la conciencia reflexiva o de la conciencia como campo, de modo que la ciencia con su objeto formal, se encuentra con escenarios hipotéticos que plantean más preguntas que respuestas ante el cómo del funcionamiento.

Y resulta que ver el mundo con la óptica de las mentes de otros tiempos que reflexionaron sobre preguntas de interés perenne, ayuda. Esas mentes son gentes de sentido práctico, gentes expertas en hacerse preguntas, en ver que era lo que más convenía a la luz de la equidad y el dar a cada cual según sus méritos, de vernos como seres falibles que además de ser orgullosos de su razón como instrumento también deben ser temerosos de usar un instrumento que tiene limitaciones. Es decir, diferentes tipos de pensamiento para ver el mundo, las relaciones de los hombres, la búsqueda de significado y propósito. Y en este sentido, el counseling filosófico, tiene algo que decir para ayudar a ayudarnos en la búsqueda de respuestas.

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Detalle de fresco La alegoría de la filosofía, por Rafael Sanzio de Urbino, Stanze de Rafaello, palacio Vaticano. Foto del autor.

La casuística

Los diferentes escenarios de consultantes en quienes se aplican diferentes formas y escuelas de pensamiento, demuestran que con un buen enfoque, se logra esa función mayéutica de lograr dar a luz la propia verdad, aunque esto puede sonar extraño, más bien, el significado y/o el propósito que subyace detrás de cada única experiencia personal e irrepetible. De alguna forma, esto me hace pensar en una escena de la película de Terry Gillian llamada Las aventuras del Barón de Munchausen, cuando el mismo jalándose de su casaca es capaz de sacarse del mar, y además junto con su cabalgadura! Pensamos que ante los problemas podemos ser como el barón de Munchausen y sacarnos a nosotros mismos del atolladero, cuando en la vida real, se requiere una ayuda externa.

Esta casuística es igualmente un ejemplo de lo que se puede hacer con un estilo de coaching que tiene preparación dada por las mentes más brillantes de todas las épocas, de forma que para algunos casos ayuda el Qóelet o libro del Eclesiastés, en otros la teoría de Juegos de John Von Neumann, en otros, el enfoque existencialista, en otros, el autoritarismo de Hobbes, o el estoicismo de Epícteto, resaltando el valor irrobable de la virtud, o quien lo diría, El libro de las mutaciones o I Ching, de tan frecuente consulta por Marinoff.

La capacidad de interpretación al alcance de todos.

En las sesiones de planteamiento de preguntas en los cafés filosóficos, hay un listado de preguntas que curiosamente siguen vigentes y por eso se les llama perennes, han acompañado la humanidad desde el origen de los tiempos: preguntas del tipo para qué la vida, por qué vale la pena vivir, qué es la belleza, qué es el bien?

Y una cosa que me ha llamado la atención, es que ver las cosas sin conceptos preconcebidos tomados de otros autores, puede ser más útil para llegar a una conclusión propia, para evitar ser lo que Marinoff llama un títere filosófico, que cita de otros, aunque sin contexto… Y aquí, una escena de una historia Zen, el hombre que llega con su jarra llena y la sigue llenando y rebosada desperdicia lo que le vierten; quizá el mensaje para tomar lo bueno de esta admonición, es que para llegar a una respuesta, para ayudar a que la filosofía sea práctica y se salga del marco de la filosofía analítica que es el estereotipo que hay en el ciudadano de la calle, es en últimas, mejor estar con la “jarra vacía”.

Significado y propósito

Una frase del autor, que el hombre sabio piensa que lo inevitable es evitable, el hombre común ha decidido que lo inevitable es inevitable…. Y esto trae a colación a Maturana Romesín, (no mencionado en el libro) pero relacionado con este tema en el sentido que todo saber es un saber hacer.

Y aquí hay un interesantísimo ejemplo de significado y propósito, a propósito del menú en el restaurante.

  • Hay gente que por ejemplo no sabe leer, pero sabe que está en el sitio indicado. Tienen propósito pero no significado.
  • Hay gente que en un hipotético ejemplo, se come las imágenes de la comida, porque han entendido lo que allí hay y no más. Tienen el significado pero no el propósito.
  • Y están los que entienden lo que expresa el menú, y piden lo que quieren comer. Tienen significado y propósito.

Y una cosa que mutatis mutandis nos pasa a los humanos, es que solemos cambiar de propósitos y esto genera crisis. Y tener significados en función de un solo propósito, también es limitante, como cuando una reina del colegio se dedica a vivir de su gloria pasada; lo cual lleva al valor del tiempo presente, profundamente atesorado y mejor conocido cuando paradójicamente se aproximan los finales, ya sea porque hubo una experiencia al borde de la muerte, o porque la ancianidad nos muestra la vía recta donde al final observan expectantes Cloto, Atropo y Láquesis.

No es posible medir las capacidades de un humano, excepto por lo que hace, un punto de vista manejado por el coaching: si se ha asimilado el cambio, se expresa en la conducta.

Alfred Khorzybski es traído a colación igualmente, con el mapa que no es el territorio. Y su utilidad está dada en la medida que se quiera viajar…..

La muerte

Somos seres para la muerte, animales que se han vuelto conscientes del tiempo, cada vida es irrepetible, de modo que el existencialismo así como el Zen, destacan y resaltan la sabiduría del tiempo presente. Es lo que tenemos aquí y ahora. Y el Baghavad Gita, en un tono un poco despectivo, dice que no hay que preocuparse (excesivamente) por lo inevitable. La vida es vida muriendo, empieza por un lento e imperceptible proceso de envejecimiento bioquímico que luego alcanza los huesos y la piel, viéndolo poéticamente… y la muerte es vida amaneciendo, también viéndolo poéticamente.

Como comenté en un material sobre la Antropología de la muerte, por Louis Vincent Thomas, la muerte en occidente nos atemoriza, la trivializamos en el cine y en los videojuegos, el juego perverso de la guerra se procura excluir de los medios de comunicación. Y al final llega, tan callando, como en las coplas de Manrique a la muerte de su padre, borbotando por sitios que son inevitables, como lo son los hospitales y los cementerios.

Deberíamos visitar  más a menudo los cementerios, para pensar que la gente que está ahí, fue llorada por otros que ya tampoco están, de modo que ante lo inevitable de la muerte y el nacimiento, poco preocuparse, cerrando el círculo de lo que dice el Baghavad Gita…..

Conclusión

Este es un libro para leer y releer con bastante calma. En alguno de los fragmentos que hay allí, está de la misma forma de un vademécum, un remedio para una situación que uno no se imagina. Si ya tiene la facilidad de la introspección, seguramente verse a sí mismo como un objeto externo, como el objeto de su reflexión con sus emociones, al estilo de Michel de Montaigne, otro de los autores tras bambalinas en el material (obviamente Marinoff no puede hablar de todo), le ayudará a clarificar esas lagunas que todo humano suele tener.

Libro 20 de 2017
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Del mito al logos

Se tiende a considerar que hay un proceso de transformación desde el pensamiento relatado o mítico, hasta el pensamiento discursivo, lógico, lo cual me llama la atención porque si se piensa -complementariamente a la concepción de Aristóteles- que el Logos es una conexión de significados, donde paradójicamente pueden ir enlazados temas concurrente, complementarios, antagonistas, surge otra perspectiva para el pensamiento humano: en cuanto conexión de significados, en el logos, curiosamente podrían ir unidos “A” y “No A”…..

Y de aquí, para no perderse en una aparente contradicción, viene a dar luz la complejidad, entendida como la presencia de complementariedad, concurrencia y antagonismo, una forma interesante de ver el propio pensamiento junto con los eventos en la naturaleza, interesante propuesta de Edgar Morín.

De todas formas, cuando se habla de mito y de logos, se tiende a dicotomizar, cuando el escenario que llamamos realidad tiene muchos más “colores”, como por ejemplo los que plantea Whinning, de intuición, sensación, razón y mito…. es decir, la perspectiva de tal discurso; lo interesante del blog es reconocer la característica y atributos especiales del término logos, según Aristóteles de Estagira, uno de los faros de nuestro estilo de pensamiento occidental, enfocado en ser lógico, analítico, secuencial, matemático, con la cosmovisión que eso conlleva, de énfasis en información, creando una falacia en cuanto datos son sabiduría.

En cuanto plantear la evolución histórica, el estilo del pensamiento milesio, quienes por vivir en un entorno geográfico bastante pobre, buscaron en el mar una salida para el exceso de población. Hablo algo de esto, en este blog La aventura griega, por CM Bowra.

Conocer la sociedad y su entorno, permite aproximarse a conocer la cosmovisión que los anima; se fortalecen en capacidad comercial, conocimiento geográfico, logran maestría en el manejo instrumental de sus barcos, conocen el “comportamiento” del mar, del clima. Es decir, los milesios, son un pueblo náutico por excelencia en la antigüedad que tenía necesidad de observaciones lo más exactas posibles de la naturaleza-.

Y así fundaron muchísimas colonias que hoy día aún sobreviven en las costas del Mediterráneo, y su visión del mundo en su momento, logra alcanzar un hito en la historia del pensamiento humano con Aristóteles.

Me ha gustado el contenido de este blog, por Lione Moscoso: Lo que viene a continuación es transcrito de su blog:

Una vez leído esto, comparto dos blog de mi autoría, para mejorar la perspectiva

Ciencia y Religión: Ken Wilber

El método: la naturaleza de la naturaleza: Edgar Morín

Evolución del conocimiento desde el pensamiento mítico al pensamiento racional, “El logos”

El pensamiento mítico en lo primeros tiempos fue uno de los primeros métodos utilizado por hombre para explicar estos misterios, la comprensión de nuestro entorno y los fenómenos que existen en él.

Dando con esto al nacimiento en las primeras culturas de un sistema de creencias, rituales y formas de conductas basado en el pensamiento mítico. Las explicaciones absurdas que aportaba el mito, fueron una de las causas que contribuyó a su decadencia, por esta razón fue incapaz de satisfacer las incógnitas que alguien pudiese tener.

El ser humano desde su inicio ha estado sumergido en el análisis, búsqueda o explicación de los hechos y fenómenos que les rodea a través de uso del pensamiento filósofo y los métodos científicos llegando a conclusiones razonables pero también extrañas y oscuras que “podrían o no” dar explicaciónes a todo aquello que satisface nuestra curiosidad por el conocimiento y disminuye al mismo tiempo nuestro niveles de ansiedad frente a estos fenómenos y  hechos considerados por nosotros como desconocidos.

El pensamiento Mítico-religioso busca las causas de los fenómenos más allá de la naturaleza. Estos fenómenos ocurren porque fuerzas sobrenaturales deciden que sea así. El pensamiento racional por el contrario es una explicación científica basada en el análisis crítico o pruebas que explican las causas de los fenómenos que ocurren desde la propia naturaleza.

La palabra “mito” deriva del griego mythos, que significa “palabra” o “historia”. Un mito, tendrá un significado diferente para el creyente, para el antropólogo, o para el filólogo. Esa es precisamente una de las funciones del mito: consagrar la ambigüedad y la contradicción. Un mito no tiene por qué transmitir un mensaje único, claro y coherente. Un mito es un relato sobre dioses, un relato que pretende explicar el principio de la vida.

Características del pensamiento racional “El logos” 

El pensamiento racional “El logos” se caracteriza por situarse en un plano de racionalidad lógica, es decir, sus afirmaciones se pueden constatar o refutar. Es algo compartible por la razón de toda la humanidad, frente al particularismo del logos. El logos es un discurso abierto a la discusión y la crítica, es el intento de no quedarse en la mera superficialidad de los asuntos (sean los que sean).

Pero si bien la mayoría de los autores están de acuerdo en señalar en los milesios el origen del pensamiento filosófico y científico-racional, no hay una interpretación única de las causas que produjeron tal paso del mito a la razon (logos). Esto supone un logro extraordinario ya que, en el contexto de la época en que se produjo, lo normal y más probable eran las explicaciones de orden sagrado, religioso y mítico que apelaban a seres personales y sobrenaturales con poderes extraordinarios.

En el siglo VI A.C, en Mileto o Asia Menor (Grecia), comienza a desarrollarse el pensamiento racional. El hombre griego, primero en toda la cultura occidental, entra en contacto con nuevas culturas, nuevas formas de pensamiento y de entender el mundo, lo que le provoca una crisis de valores. Este hombre es el primero en preguntarse qué sentido tiene todo, qué pensamiento es el acertado y cómo podemos explicar la realidad. Influencias de otras posibilidades de vida hacen que Grecia comience a plantearse nuevos retos, nuevas formas de ver la vida y de explicarla. Este momento se conoce como el paso del mito al logos.

Como fruto de estos procesos surgió un pensamiento que excluye la presencia de dioses como explicación de la naturaleza, y la presencia de un pensamiento abstracto que se constituirá en el fundamento de la inteligibilidad de los procesos naturales sometidos al cambio: eL (logos), o razón, o idea, o ley universal. Aristóteles fue el que comenzó a emplear el término logos definiéndolo como “El arte de la argumentación correcta y verdadera”.

La filosofía solo era aceptada por un grupo de personas mientras que el mito, siguió desempeñando su rol en la concepción cotidiana de la mayoría. Ahora bien, el movimiento inicial de explicación filosófica conservó muchas de las características que suelen encontrarse en el mito, por lo tanto, el cambio ocurrido, no desechó del todo muchas características del pensamiento antiguo, las cuales perduraron

El paso del pensamiento mitologico al pensamiento racional hace referencia al origen de la filosofía como superación de las formas míticas y religiosas de pensamiento y al advenimiento de un pensamiento racional que incluye tanto la filosofía como la ciencia. Se podría decir que tal paso, se produjo cuando empezó a cobrar forma en las mentes de los hombres la convicción de que el caos aparente de los acontecimientos tiene que ocultar un orden subyacente, y que este orden es el producto de fuerzas impersonales.

Origen del pensamiento Mítico-religioso

El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en la actitud mítica. A través de los mitos el hombre conseguía dar una explicación de los fenómenos naturales y de las instituciones sociales. El gran acontecimiento espiritual que inician los griegos entre los siglos VII y VI a. C. consistió en intentar superar esta manera de pensar el mundo con otra manera revolucionaria que apuesta por la razón como el instrumento de conocimiento y de dominio de la realidad

Claro, no puede aceptarse que la filosofía sea simplemente una racionalización de los mitos. Para Hesíodo los orígenes de la tierra, del cielo, del océano y de todo cuanto contienen, todavía es fruto de matrimonios y de la procreación entre personajes sobrenaturales, y todavía manifiesta una excesiva proyección de la estructura social misma en los relatos míticos.

 

Por que repetir hasta el cansancio el cuentito (RELATO) de la historia de la ciencia como un desarrollo progresivo?Lo que queda claro es que el mito es parte fundamental de la ciencia, ya que sin esa etapa supuestamente oscura que es la infancia no existirá la etapa posterior de razón que es la madurez?

Ciencia versus religión

El determinismo teológico hoy es remplazado por el determinismo científico. Hasta que la ciencia no combata, no nos libere de los oscurantistas, será solo otro relato más. Lamentablemente este tipo de relatos solo generan mas desconfianza en la ciencia, que solo disputa la centralidad de la realidad con la religión.

La ciencia nos da una manera revolucionaria de mirar al mundo. Gracias a ella, nuestra visión del cosmos ha cambiado de forma abismal, y poco a poco aprendemos que la realidad, el Universo, es un mar apasionante de conocimiento, experiencias y admiración, en el que apenas hemos comenzado a navegar.

El hombre más primitivo, el que menos piensa, necesita algo que integre todas sus acciones, sus ideas, y su vida. Necesita integración. La religión le proporciona eso, listo para consumir. La filosofía, correctamente, hace lo mismo pero le ofrece una idea, con contexto , para su mente, y le exige que el lo juzgue , que el use su propia inteligencia para entender y así poder aceptar el tipo de premisas básicas por las cuales el vivirá su vida.

La filosofia es la ciencia que estudia la naturaleza basica de la existencia. La racionalidad es la capacidad que permite pensar, evaluar, entender y actuar de acuerdo a ciertos principios. Religión es una forma primitiva de filosofía.La imaginación (del latín imaginatio, -onis) es un proceso superior que permite al individuo manipular información generada intrínsecamente con el fin de crear una representación percibida por los sentidos de la mente.

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Tomada de Pixabay Uso libre, agradecimiento a vieleineinerhuelle por la autoria.